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　　“忠孝節義”是我國傳統道德標準，其中孝與忠是傳統社會最基礎的道德價值。“忠孝節義”早在東漢就已連用，不過當時是“忠孝義節”，在《舊唐書》中才有“忠孝節義”的用法。宋代洪邁曰：“吾今為忠孝節義判官，所主人間忠臣、孝子、義夫、節婦事也。”作為封建社會的道德標準，“忠孝節義”具有封建專制社會的歷史局限性。今天，培育和弘揚社會主義核心價值觀，應批判地繼承“忠孝節義”的合理因素，汲取其正能量、剔除其糟粕。

　　忠的本意是敬，即盡心。《左傳》載，隨國季梁強調“所謂道，忠于民而信于神也。上思利民，忠也”。季梁認為，社會管理者對老百姓要忠誠。《禮記》載，孔子贊揚虞帝治天下，無私，不厚待其子，愛護老百姓如父母愛子一樣，對民眾有出自天性的愛心，有忠厚而利民的教誨，使民眾富庶而有禮。可見，忠指對待別人盡己之心，特別是居職任事者應盡心竭力為群眾謀利益。孔子講“君仁臣忠”“君惠臣忠”，表明他主張的忠是與仁和惠等密切聯系的雙向要求，而不是“君為臣綱”的單向度要求。我們今天倡導的忠，不是封建社會的愚忠，而是待人忠誠、忠貞不二，忠于職守、愛崗敬業；忠于黨和國家、人民。我們提倡人的忠誠度，涉及每個人對自己的配偶、家庭、職業及單位的態度。倘若為了個人利益出賣國家或企業的機密，那就是不忠。

　　孝的本意是尊重父母。它是人從身邊最近處做起的善行，因此有“百善孝為先”的說法。最起碼的孝是贍養父母長輩，但孝又不僅限于贍養，而是從內心尊敬父母長輩。孔子說：“今之孝者，是謂能養。至于犬馬，皆能有養。不敬，何以別乎？”也就是說，離開了敬愛之心去贍養老人，那與養狗養馬有什么區別呢？因此，我們要用至誠的心和切實的行動去感激父母，常回家看看，多做盡孝之事。曾子曰：“孝有三：大孝尊親，其次弗辱，其下能養。”這是孝的三原則：大孝是使雙親受人尊敬，其次不使父母的名譽受辱，最下等的是能贍養父母。如果做子女的違法犯罪、貪污腐敗，就是大不孝！孝是最基本的愛心，儒家的仁愛不限于愛親，而是以這種天倫之樂作為生命之愛的最初體驗，以此為養育人性之起點，進而推己及人，愛他人，愛天下人，即孟子說的“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。我們很難想象，一個對父母都不愛的人，能去愛別人、愛陌生人？孝與忠有密切關系，人們常說“愛于親者忠于國”“忠臣必出于孝子之門”。仁義之士能把愛親的體驗推之于愛民愛國。在一般情況下，忠與孝是順向的聯系，有普遍性。在特殊的時空條件下，忠孝面臨沖突，難以兩全，忠誠義士應服從大義，為國盡忠。今天我們講孝，應摒棄“父為子綱”的單向度、無原則的價值取向，但其合理內涵是值得弘揚的。

　　節的本意是止、操、信，指人對欲求有節制、節度，又有行為高尚的意思，如節操、品節等。古代士人講氣節操守，強調在生死關頭要有靜氣與定力，不隨風搖擺。節這一品德與忠、義等品德有緊密聯系。孔子曰：“三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也”“志士仁人，無求生以害人，有殺身以成仁。”曾子曰：“臨大節而不可奪也。”孟子曰：“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。”《蘇武牧羊》中說：“歷盡難中難，大節定不虧。”翁同龢自題詩：“每臨大事有靜氣，不信今時無古賢。”今天我們講節，應摒棄封建社會中所謂“三從四德”的“婦道”，而強調做人要有原則立場，不能因眼前的名利而犧牲大節，不做實用主義、功利主義的墻頭草，尤其是在權、錢、色的誘惑面前要潔身自好。

　　義的本意是宜，指適宜、恰當。孔子說，“君子義以為上”“見利思義”“不義而富且貴，于我如浮云”。孟子說，不該由自己所得的東西，卻去取了過來，是不義。義是人們的行為準則，義行指合宜、得當的行為，包含有恪盡職守、發揮才能，對社會、家庭盡法律和道德上的責任與義務等內容。羞恥之心是義的萌芽。義是對是非善惡正確果斷的裁決，既是道德情感，又是道德判斷。義行則是人們責任感、義務感的外化過程。行義即自覺自愿地按義這種道德原則行動，是高尚的道德行為。成語中所謂見義勇為、慷慨就義、義不容辭、義無反顧、義正詞嚴、義憤填膺等，都表達了社會大眾對維護社會公平正義的呼喚與褒獎。簡略地說，義是應當，即無條件地做應當做的事。在當下講義，應充分考慮義與利的關系問題，在道義指導下實現義與利的統一。也就是說，求利當以道義為標準，堅持道義與謀求公利是一回事。

　　（作者單位：貴陽孔學堂）