原標題：惡搞花木蘭應有敬畏的邊界　　

　　“花木蘭因貪生怕死而不敢奔赴前線，在軍隊中因吃虧被迫上戰場成為將軍，回歸故鄉后，去世的父親留下一封信，從信中得知鄰居惡霸看上她，父親才騙其去當兵……”近日，喜劇演員賈玲在《木蘭從軍》小品中，身穿古裝，嘴啃燒雞走上舞臺，將中國古代巾幗英雄花木蘭，惡搞成貪吃、不孝、胸無大志、貪生怕死的傻大妞形象。節目播出后，引起眾多網友和觀眾不滿。中國木蘭文化研究中心刊發公開信，要求賈玲及劇組公開道歉。（7月12日新華網）

　　惡搞花木蘭的小品，其塑造的新花木蘭形象就與人們的原有印象完全相反：之前的花木蘭是聰慧的、孝順的、勇敢的、剛毅的；小品中的花木蘭就反其道而行之，塑造了一個蠢笨的、不孝的、膽小的、軟弱的形象。于是，反差開始產生，人們發現花木蘭之前的形象是假大空的，真實的花木蘭是如此不堪、真實、世俗、可笑；于是，人們找到了新的看點和新的笑料，花木蘭的形象在人們的笑聲中被一點點消解。在一個世俗的時代，人們本能地對價值層面的東西保持警惕，那些世俗本身流行的東西，甚至是惡俗的東西更能讓人信任或產生安全感。結果，惡搞和解構成為搞笑的常規手段。

　　如何看待這種惡搞？盡管，在很多人眼中，惡搞就是一種惡作劇，根本沒有什么技術含量；但是，對于個體來說，當他們惡搞，尤其是認真惡搞時，他們也在借用惡搞表達著一些什么。雖然，對于這種惡搞很多人可能反感，但是在一個越來越開放、多元的社會，惡搞確實是一些人創作的手段和自由，他們在用一些人不喜歡的惡搞方式進行著自己的創作。所以，對于這些惡搞即便是意見滿腹，也最好承認他們的自由，實在不必上綱上線喊打喊殺，這種容忍有助于社會的多元和文化的繁榮。只要，這種惡搞沒有成為主流，社會就應該有容忍的雅量。

　　當然，把惡搞視為一種創作自由，并不意味著惡搞就有理了，惡搞就可以沒有邊界了，惡搞就不應該被質疑，就不應該自我反思了，這也不是一種理性態度。畢竟，惡搞帶有一定的破壞性——惡搞雖然能夠帶來笑果，但惡搞不是建設性的，而是以解構為基本手段，對已有形象和文化進行破壞。這就要求惡搞者有其表達的節制，有其堅守的底線，如此惡搞才能在合適的范圍內，最大程度地發揮其搞笑本領，而不至于成為社會文化的破壞者。這個邊界其實很清楚：真、善、美。惡搞可以，但惡搞不能對真善美進行惡搞。

　　對比一下美國電影《花木蘭》吧。一個中國的歷史故事，被美國人以西方文化的視角進行了改編和解構。電影中也滿是搞笑的場景，比如誤會、巧合、滑稽，但是，電影沒有對花木蘭身上的真、善、美進行一點惡搞，因為一旦惡搞就可能是一種褻瀆，就可能是一種傷害。難道，這樣的創作方式與創作理念，我們至今還搞不清楚？社會不能接受假大空的崇高，社會當然也不能接受惡搞真善美的世俗。(乾羽)