[摘要] 把惡搞視為一種創作自由,并不意味著惡搞就有理了,惡搞就可以沒有邊界了,惡搞就不應該被質疑,就不應該自我反思了,這也不是一種理性態度。社會不能接受假大空的崇高,社會當然也不能接受惡搞真善美的世俗。
原標題:惡搞花木蘭應有敬畏的邊界
“花木蘭因貪生怕死而不敢奔赴前線,在軍隊中因吃虧被迫上戰場成為將軍,回歸故鄉后,去世的父親留下一封信,從信中得知鄰居惡霸看上她,父親才騙其去當兵……”近日,喜劇演員賈玲在《木蘭從軍》小品中,身穿古裝,嘴啃燒雞走上舞臺,將中國古代巾幗英雄花木蘭,惡搞成貪吃、不孝、胸無大志、貪生怕死的傻大妞形象。節目播出后,引起眾多網友和觀眾不滿。中國木蘭文化研究中心刊發公開信,要求賈玲及劇組公開道歉。(7月12日新華網)
惡搞花木蘭的小品,其塑造的新花木蘭形象就與人們的原有印象完全相反:之前的花木蘭是聰慧的、孝順的、勇敢的、剛毅的;小品中的花木蘭就反其道而行之,塑造了一個蠢笨的、不孝的、膽小的、軟弱的形象。于是,反差開始產生,人們發現花木蘭之前的形象是假大空的,真實的花木蘭是如此不堪、真實、世俗、可笑;于是,人們找到了新的看點和新的笑料,花木蘭的形象在人們的笑聲中被一點點消解。在一個世俗的時代,人們本能地對價值層面的東西保持警惕,那些世俗本身流行的東西,甚至是惡俗的東西更能讓人信任或產生安全感。結果,惡搞和解構成為搞笑的常規手段。
如何看待這種惡搞?盡管,在很多人眼中,惡搞就是一種惡作劇,根本沒有什么技術含量;但是,對于個體來說,當他們惡搞,尤其是認真惡搞時,他們也在借用惡搞表達著一些什么。雖然,對于這種惡搞很多人可能反感,但是在一個越來越開放、多元的社會,惡搞確實是一些人創作的手段和自由,他們在用一些人不喜歡的惡搞方式進行著自己的創作。所以,對于這些惡搞即便是意見滿腹,也最好承認他們的自由,實在不必上綱上線喊打喊殺,這種容忍有助于社會的多元和文化的繁榮。只要,這種惡搞沒有成為主流,社會就應該有容忍的雅量。
當然,把惡搞視為一種創作自由,并不意味著惡搞就有理了,惡搞就可以沒有邊界了,惡搞就不應該被質疑,就不應該自我反思了,這也不是一種理性態度。畢竟,惡搞帶有一定的破壞性——惡搞雖然能夠帶來笑果,但惡搞不是建設性的,而是以解構為基本手段,對已有形象和文化進行破壞。這就要求惡搞者有其表達的節制,有其堅守的底線,如此惡搞才能在合適的范圍內,最大程度地發揮其搞笑本領,而不至于成為社會文化的破壞者。這個邊界其實很清楚:真、善、美。惡搞可以,但惡搞不能對真善美進行惡搞。
對比一下美國電影《花木蘭》吧。一個中國的歷史故事,被美國人以西方文化的視角進行了改編和解構。電影中也滿是搞笑的場景,比如誤會、巧合、滑稽,但是,電影沒有對花木蘭身上的真、善、美進行一點惡搞,因為一旦惡搞就可能是一種褻瀆,就可能是一種傷害。難道,這樣的創作方式與創作理念,我們至今還搞不清楚?社會不能接受假大空的崇高,社會當然也不能接受惡搞真善美的世俗。(乾羽)